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ja-vier ha dicho:Hola, mi nombre es Antonio Sandoval, tengo 42 años de edad, quiero contarles un poco de mi loca historia, me enamore hace un tiempo atrás de una hermosa y alocada muchacha, una coleccionista de sueños, comparti tanto con ella que recién empece a creer en el amor, la amaba con la fuerza de un amante entre un millón, pienso que ella también sentía algo lindo por mi, pues muchas veces me lo había demostrado, no se cuando exactamente paso lo mas triste de mi vida, alguien venenoso conocio, que logro separarnos violentamente, mi corazón enamorado quedo hecho cicatrices, por mas que le rogaba ella me miraba con honda tristeza y se retiraba, me di cuenta que algo extraño ocurria, fui a consultar a una bruja, asombrado oía lo que me decía, mis sospechas eran ciertas, el maldito había usado cierto sortilegio para atrapar a mi bella novia, la brujería que habían usado con mi enamorada era muy fuerte, yo aun era algo eceptico, pero me decidi, le pedi ayuda a la bruja Melania, y al pasar de pocos días volvió a mi, diceindome que nose que le había pasado, que la perdonara, al principio la rechace pero luego como antes la ame, hoy en dia somos felices, siempre agradeceré, el ocultismo de la bruja Melania, tu también puedes ser feliz.
Aquí te dejo su correo con el que yo la contacte parasicologadarla@live.com,
No dudes en consultar se que te ayudara ati también asi como lo hizo conmigo.
Estimado Antonio, con el debido respeto a las creencias de los demás, permíteme exponerte lo que yo creo que es un gran peligro para tí y para otros, entre otras cosas, porque he podido ser espectador de algunos casos de personas que han caído bajo las redes de los poderes ocultos y luego no han podido salir de ella o bien lo han poldido conseguir (en muy pocos casos) después de mucho sufrimiento y frustraciones. No en vano, la sagrada escritura advertía a los israelitas del peligro al respecto y definía cuál era el punto divino al respecto: "Cuando hayas entrado en la tierra que Yahveh tu Dios te da (se sobreentiende: En la tierra de promisión), no aprenderás a cometer abominaciones como las de esas naciones. No ha de haber en ti nadie que haga pasar a su hijo a su hija por el fuego, que practique adivinación, astrología, hechicería o MAGIA, ningún encantador ni consultor de espectros o adivinos, ni evocador de muertos. Porque todo el que hace estas cosas es una abominación para Yahveh tu Dios (se sobreentiende: Es un individuo que se hace repulsivo para Dios) y por causa de todas estas abominaciones desaloja Yahveh tu Dios a esas naciones delante de ti (se sobreentiende: Las naciones cananeas)" (Libro sagrado de Deuteronomio, capítulo 18, versículos 9-12; Biblia de Jerusalén de 1975). Una de las razones de por qué a Dios le resulta abominable la Magia es porque su gran enemigo, el Diablo, la utiliza para poner a la gente en contra de su Creador. Así, según se desprende de la sagrada escritura, el Diablo usa técnicas astutas de ese tipo para coger a las personas en un trampa, tal como lo hace el pescador al poner una carnada luminosa en el anzuelo, con la intención de que los peces piquen en él. A veces la carnada da la impresión de ser beneficiosa o inofensiva, pero a la postre lo único que produce es daño y mucho sufrimiento, pues el cerebro que está detrás de ella es muy cruel y egoísta. Eso es lo que yo he podido constatar después de haber observado muchos casos de perdición en individuos que practicaron la Magia y cómo ésta salpicaba también sobre sus amigos y familiares más cercanos, unas de tantas víctimas inocentes del espiritismo. Saludos. -
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[Apologética y teodicea. Comentario 2].
Bueno, el ateo comenzó por preguntarme qué pensaba yo de ciertos fenómenos biológicos de gran complejidad estructural, tales como la polinización de las plantas por el concurso de aves e insectos o las simbiosis. Enseguida le contesté que había de tener más fe un individuo que afirmara que toda esa intríngulis biosférica era el producto del ciego azar evolutivo que un sujeto que declarara que semejante parafernalia de extrema complejidad era el resultado del diseño inteligente. Inmediatamente me dijo que en el mismo orden de riqueza estructural se encontraban las relaciones de depredación y parasitismo entre muchos de los seres vivientes de este planeta, sólo que aquí, además, un observador podría encontrar con relativa facilidad actuaciones tan crueles, retorcidas y sanguinarias que no serían aptas para los ojos de cualquier niño criado en un ambiente pacífico y de moralidad altruísta, so pena de herir sus sentimientos y de exponerlo a indigestiones emocionales que pudieran llegar a ser graves; mucho peor en el supuesto de que el infante hubiera sido educado en la idea de la existencia de un Creador cuya bondad se manifiesta en la armonía y cooperación que hipotéticamente reinan en la Naturaleza... Y, entonces, el ateo pasó a estremecerme con dos ejemplos. -
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Apologética y teodicea.
[Apologética y teodicea. Comentario 1].
Nunca olvidaré la conversación que en los ambientes universitarios de Biología tuve con un ateo, quien en la niñez había sido creyente. Por alguna razón que ahora no recuerdo bien, salió a relucir el tema de la inspiración divina de la Biblia y la creencia en el Dios del Antiguo Testamento. Pues bien, después de más o menos un cuarto de hora de interlocución, el ateo se puso un poco intransigente y me dio a entender, con sutileza, que mi postura a favor de la Sagrada Escritura adolecía de una considerable falta de formación lógica y científica. Yo, por mi parte, desgraciadamente, no supe reaccionar con sabiduría y le parafraseé con cierto reproche el pasaje bíblico que se encuentra en la epístola del apóstol Pablo a los cristianos romanos, capítulo 1, versículo 20: "Porque las cosas invisibles de él (se sobreentiende: de Dios), su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa" (Biblia de Reina-Valera de 1960). Acto seguido, el ateo me contestó de una manera tan magistral y sorprendente que me dejó boquiabierto. Quedé aturdido, y no pude reaccionar. De hecho, llegué a sertir lástima de mí mismo y de mi propia fe cristiana, porque percibí interiormente que ésta podría desmoronarse progresivamente en el futuro inmediato. ¿Cuáles fueron sus palabras? -
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En este punto se terminan los comentarios sistemáticos referentes al tema, pero se deja abierto el hilo para que alguien que lo desee pueda añadir a la consideración lo que le parezca conveniente. No obstante, se ruega que las añadidiras sean serias y edificantes, puesto que el tema no es para tomarlo a broma sino que expresa o recoge la preocupación de mucha gente de cara a un futuro que se presenta tenebroso para el género humano. Saludos. -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 257]
Por último, con relación a la hipotética mejoría premortem que se espera para el umbral del fin del mundo, es decir, previa al advenimiento de la tribulación magna (gran tribulación) que clausurará el presente mundo de la humanidad, es posible que se produzca a causa de la desesperada necesidad de atisbar una solución al estado de desahucie en el que estamos cada vez más empantanados a nivel planetario. La expectativa aterradora de extinción masiva de la vida humana y de gran parte de la biosfera, o de toda ella, debido a la malsana estupidez y a la gestión abominablemente egoísta de la inmensa mayoría de los dirigentes de nuestra sociedad, hace que mucha gente busque ansiosamente cualquier indicio, por pequeño que sea, de esperanza para el futuro. De modo que esta necesidad emocional imperiosa de vislumbrar alguna clase de señal que permita augurar al menos un cambio positivo en el aciago camino autodestructivo de la humanidad, sí, ese apremio visceral por vivir en paz y seguridad, puede jugar un papel entrampador fatal a la hora de optar por un proceder masivo de carácter ilusorio que termina en funesto derrapaje (pues se presupone, de acuerdo con la profecía, que las personas no elevarán su mirada a Dios para que éste las ayude sino, más bien, acudirán a los corruptos o ineficaces líderes de siempre, que seguirán estando ahí, como pequeños dioses de pacotilla): “Cuando la gente ande diciendo: “Todo es paz y seguridad” , entonces justamente sobrevendrá la destrucción, como los dolores de parto a la mujer encinta, y no podrán librarse” (Primera epístola del apóstol Pablo a los cristianos tesalonicenses, capítulo 5, versículo 3; Biblia denominada “La Palabra”). -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 256]
En cuanto a la “mejoría premortem” relacionada con la segunda destrucción de Jerusalén, en el primer siglo de nuestra era, ésta se debió al menos en parte, por lo visto, a una intervención angélica a favor de los cristianos judíos atrapados en la ciudad de David para que éstos pudieran escapar a Pela. Esto no es óbice, por supuesto, para que las inteligencias malignas sobrehumanas estuvieran de algún modo interesadas en perpetuar el sistema religioso-político judaico que tan buenos resultados les estaba dando de cara a obstruir y perseguir a los cristianos y también a falsear la guía divina delante de una multitud de prosélitos del judaísmo. En consecuencia, la beligerancia que debió producirse en las regiones suprauniversales en conexión con la situación en Judea en el primer siglo de la EC, entre las huestes angelicales fieles a la simiente de la mujer simbólica y las huestes demoníacas u opuestas a ella, es algo que desconocemos tanto en cuantía como en casi todos los detalles; pero el resultado de todo ello parece que fue la retirada de los romanos comandados por Cestio Galo en noviembre del año 66, cuando ya estaban a punto de penetrar en el Templo de Jerusalén y aplastar definitivamente la Gran Revuelta Judía iniciada 5 meses antes. El subsiguiente desastre romano de Bethorón marcó el período de “mejoría premortem” para el pueblo judío, caído en el error fatal de creer que era Dios el causante de su inaudita victoria sobre el ejército invasor y de ilusionarse con la ficticia idea de que la era mesiánica tan esperada daba comienzo entonces. Por lo tanto, esa mejoría premortem debió ser fortuita, provocada por los caprichos casuales de una serie de acontecimientos interactivos que se sucedieron de una manera particular, pero que tuvieron el efecto de engañar perjudicialmente a la inmensa mayoría del pueblo judío de la época. -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 255]
Sedequías era un gobernante de carácter muy débil, como se desprende del hecho de que cuando más tarde los príncipes de Judá le solicitaron que diese muerte a Jeremías porque supuestamente debilitaba la moral del pueblo sitiado al decir que la palabra de Dios señalaba el sometimiento a Babilonia, Sedequías les respondió que hicieran con él lo que quisieran porque la opinión de ellos prevalecía sobre la del rey. El carácter débil y voluble del monarca se muestra también en la concesión que luego le hizo a Ebedmélec para salvar a Jeremías de la muerte, pues este oficial de la corte dio muestras de gran valor y aprecio por el profeta. La pusilanimidad de Sedequías se acentuó más cuando un poco más tarde fue a visitar a Jeremías, que estaba custodiado en el patio de la guardia por soldados apreciativos bajo el mando de Ebedmélec, y le preguntó cuál era la voluntad divina en esos momentos. Cuando el profeta le dijo que la única opción aceptable era entregarse a los caldeos, el rey se atemorizó y se puso a disimular delante de sus nobles el haber tenido alguna clase de conversación indagadora acerca de la guía divina con Jeremías. Esta postrera estupidez del monarca llevó a que en el año undécimo de su reinado los babilonios lograran abrir una brecha en los muros de Jerusalén, al prendimiento de Sedequías, a la ejecución cruel de su prole delante de sus propios ojos, a ser cegado (le inutilizaron los ojos), a ser encadenado con grilletes de cobre y por último a ser llevado a Babilonia, donde murió miserablemente en el calabozo. De paso, Jesuralén fue arrasada e incendianda completamente. Por este motivo, a posteriori de esa destrucción de la ciudad santa, se puede hablar hipotéticamente de una mejoría premortem. Pero dicha mejoría hubiera continuado ininterrumpidamente de no haber perecido la ciudad a manos de los babilonios, esto es, en el caso de que los pobladores de la misma hubieran determinado (como los ninivitas arrepentidos de la época de Jonás) prestar atención al consejo divino dado a través de Jeremías. En este caso, siendo que Dios es misericordioso, la ciudad de Jerusalén no hubiera perecido (quizás hubiera permanecido en calidad de vasalla a Nabucodonosor, e incluso, de haber habido arrepentimiento sincero por décadas posteriores, es posible que hasta hubiera logrado con el tiempo la independencia nacional bajo la benevolencia divina) y tampoco se habría podido discernir a posteriori ninguna clase de supuesta mejoría premortem en relación con la pervivencia de la misma (pues para que haya “mejoría premortem” tiene que haber “mortem”, o sea, muerte). -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 254]
No podemos aventurar ninguna conclusión categórica acerca de la causa de esa mejoría premortem, pero podría ser que no hubiera provenido de un origen divino. Por ejemplo, el mensaje profético de Jeremías indica insistentemente que la misericordia divina para un pueblo tan empantanado en la suciedad moral no era otra que la de someterse voluntariamente a los babilonios y esperar que Dios mismo indujera a éstos a mostrar benevolencia a los judíos que optaran por un tal sometimiento; éste era el refinamiento sabio decretado por Dios para la pervertida descendencia de Abrahán. Además, es posible que en aquellos momentos le fuera más útil a las inteligencias demoníacas que prevaleciera la corrupta Jerusalén que el que ésta fuera abatida por los babilonios, pues los babilonios parecían ser un pueblo comparativamente menos peligroso para la preservación de la identidad de la “mujer” que la propia descendencia abrahámica corrompida; y esto se puede notar quizás en el hecho de que los desterrados judíos que ya se encontraban en Babilonia disponían de una determinada libertad gubernamental para practicar con prudencia su culto y también la motivación de la añoranza para desarrollar un mayor acicate y más sincero apego por la ley mosaica. Sin embargo, de todas maneras, si el pueblo hebreo y sus dirigentes hubieran mostrado señales de verdadero arrepentimiento quizás la destrucción de Jerusalén no se hubiera producido. Esto estaría en concordancia con la forma en que Dios trató a los ninivitas en los días de Jonás el profeta, quien fue enviado a la ciudad de Nínive para proclamar un juicio de destrucción de parte del Todopoderoso a causa de la violencia sanguinaria de sus habitantes; pero esta gran capital del pueblo asirio se arrepintió y sus dirigentes proclamaron un gran ayuno en señal de pesar profundo, y Dios no les causó la calamidad que de otra manera les hubiera causado. -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 253]
Sedequías se personó en Babilonia en el cuarto año de su reinado, tal vez para presentar un tributo a Nabucodonosor y así reafirmarle su lealtad como rey vasallo. En el sexto año del reinado de Sedequías, otro profeta, Ezequiel, tuvo una visión que reveló las prácticas idolátricas que se estaban llevando a cabo en Jerusalén, entre las que se contaban la adoración al dios Tamuz y al Sol; y con esto se confirmaba la lamentable condición de rebeldía y falta de escarmiento del pueblo de Judá ante la amenaza de destrucción que habían escuchado frecuentemente de boca de los enviados por Dios para advertirles. Esta corrupción idolátrica, ya institucionalizada en Judea, debió crear un clima general de rebeldía contra la guía divina, que estaba siendo expresada hostilmente contra los profetas verdaderos y éstos encontraban cada vez más resistencia y agresividad hacia ellos por parte de sus correligionarios; y sin duda este espíritu rebelde del pueblo debió afectar muy negativamente a las decisiones que a nivel nacional se iban a tomar en breve. No extraña, entonces, que aproximadamente tres años más tarde, sobre el 609 antes de la EC, Sedequías se rebelara contra Nabucodonosor y recurriera a Egipto en busca de ayuda militar, en franca oposición a la palabra profética dada por medio de Jeremías acerca de lo insensato de una tal rebelión, y también en contra del juramento que el propio rey Sedequías había hecho en el nombre de Dios respecto a permanecer en sumisión a Nabucodonosor. Debido a esto, los ejércitos babilonios comandados por Nabucodonosor marcharon contra Jerusalén y pusieron sitio a la ciudad. Todo parecía, por ende, augurar una muerte inminente para el reino de Judá. Pero parece que, al comienzo de este sitio, Sedequías envió a dos de sus hombres de confianza para que inquiriesen de Dios a través de Jeremías con el fin de saber si Nabucodonosor se retiraría de Jerusalén o no. Y la palabra de Dios por medio de Jeremías fue de que la ciudad y sus habitantes experimentarían una gran calamidad a manos de los babilonios. Aparentemente, después de esto, Jeremías fue a ver a Sedequías por dirección divina para asegurarle que Jerusalén sería destruida y que el rey (Sedequías) sería llevado cautivo a Babilonia, donde moriría. Entonces, en la sitiada Jerusalén, Sedequías y sus príncipes vieron oportuno hacer alguna clase de pantomima para cumplir con la ley de Dios y tratar de ganar su favor. Así, aunque no era el año del Jubileo, celebraron un pacto a fin de libertar a sus esclavos hebreos (sus propios hermanos judíos caídos en la indigencia) de la servidumbre tiránica a la que los tenían sometidos. Al poco, parece que hubo una mejoría premortem, cuando ya parecía que todo estaba militarmente perdido. Por lo visto, salió de Egipto una fuerza militar para defender a Jerusalén, lo que hizo que los babilonios levantasen temporalmente el sitio para enfrentarse a la amenaza egipcia. Y, quizás creyendo que los babilonios serían derrotados y que no podrían reemprender el sitio, aquellos nobles de Judá que habían dejado en libertad a sus hermanos hebreos esclavizados pensaron que el peligro había terminado, y por lo tanto volvieron a someterlos a la esclavitud. -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 252]
Veamos. La destrucción de Jerusalén a manos de Nabucodonosor, en las proximidades del siglo VI antes de la EC, fue un juicio divino profetizado por Jeremías. La degradación del pueblo judío y de sus líderes religiosos y sus gobernates era, en general, peor que la de los países del entorno. Incluso la idolatría cundía en Jerusalén y en los dominios del reino de Judea, dando lugar a una situación antagónica a la simiente de la mujer simbólica. Por lo visto, las inteligencias demoníacas habían conseguido pervertir a los israelitas hasta el grado de lanzar a la supuesta mayoría de la descendencia de la mujer simbólica contra una minoría de ésta que permanecía fiel (un caso de agresión de un organismo colectivo contra sí mismo, como ocurre en las reacciones autoinmunes). La hipocresía y la total aversión a la guía divina que se había desarrollado en el pueblo judío, por instigación sutil demoníaca, se estaba demostrando ahora en la forma en que eran tratados los profetas enviados por Dios para advertir misericordiosamente a los judíos, pero éstos persiguieron y hasta asesinaron a muchos de aquellos enviados. La alternativa no dejaba mucha elección en los tribunales celestiales: Habría un fin exterminador de aquella gente, a pesar de que provenían de la descendencia abrahámica, puesto que se habían aliado, con o sin conocimiento de causa, con la simiente de la “serpiente”; y sólo unas pocas personas, como pasó en el Diluvio, escaparían de tal fin, es decir, unos cuantos individuos que no se sometieron a la simiente de la “serpiente”. Según reputados historiadores, en el año 625 antes de la EC, los caldeos y los egipcios libraron una batalla decisiva en Carquemis, cerca del río Éufrates, a unos 600 kilómetros al norte de Jerusalén. El rey Nabucodonosor derrotó a los ejércitos del faraón Nekoh, poniendo fin a la dominación egipcia en la zona, pasó a subyugar a Judá y obligó a su rey Joaquim a rendirle vasallaje. Éste era un serio e importante aviso al pueblo judío de que las profecías de destrucción contra Jerusalén estaban en vías de cumplirse, y de que los enviados por Dios para advertir de ello no habían exagerado ni mentido. Se trataba de una última intentona para inducir al pueblo al arrepentimiento, esto es, para hacer que el pueblo optara por obedecer la guía divina y dejara de estar aliado con la simiente serpentina. Nabucodonosor y sus tropas invadieron Judá y cercaron Jerusalén. Por lo visto, Joaquim murió durante el sitio de la ciudad, y su hijo Joaquín se rindió a los babilonios después de haber reinado por sólo tres meses. Nabucodonosor saqueó la ciudad, pero no la destruyó, y se llevó al exilio al rey y su familia, a las familias nobiliarias de Judá, a los hombres respetables y a los artesanos. Entonces, Nabucodonosor puso en el trono de Judá a Sedequías en calidad de nuevo vasallo.Editado 1 vez. Última edición: 2017-11-14 19:14:45
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 251]
Para las civilizaciones e imperios, como ya se dijo al principio, no existe evidencia alguna de que se produzca el fenómeno de la mejoría premortem. Únicamente para ciertos momentos históricos de juicio divino, pero no para todos, se ha podido apreciar la existencia de una mejoría aparente de este tipo. Así, no tenemos constancia de que antes del Diluvio tuviera lugar ninguna clase de mejoría premortem que antecediera al exterminio de aquel mundo pervertido humano-demoníaco. Tampoco hay referencias de mejoría premortem con relación a la destrucción de Sodoma y Gomorra, en los días de Abrahán y Lot; ni con relación al imperio de Nemrod, el cual desapareció cuando el lenguaje de la humanidad fue cambiado y confundido en Babel; ni siquiera en los días del Faraón, cuyo ejército fue ahogado en el Mar Rojo cuando Moisés extendió su cayado sobre las aguas que lamían la orilla por orden divina. Sólo para los casos de juicio correspondientes a la primera destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor, a la segunda destrucción de la misma por Tito y a la venidera gran tribulación en la que se inserta el fin del mundo, sólo para éstos, que sepamos, se presenta una apariencia del fenómeno susodicho. Esto, evidentemente, amortigua la hipótesis de que Dios (o el tribunal celestial presidido por Dios) se complazca de algún modo en atrapar maquiavélicamente a los malvados para causarles sufrimiento adicional en desquite por sus fechorías e impiedades. A este respecto, la sagrada escritura contiene la siguiente declaración divina para con los obradores de la maldad: “¿Acaso me complazco yo en la muerte del malvado ―oráculo del Señor Yahveh― y no más bien en que se convierta (se sobreentiende: Se arrepienta) de su conducta y viva?” (Libro del profeta Ezequiel, capítulo 18, versículo 23; Biblia de Jerusalén de 1975). Entonces, finalmente y a título de curiosidad, cabe preguntarse: ¿Por qué se da la mejoría premortem en los 3 casos de juicio divino antes citados? -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 250]
Tomemos el ejemplo de la muerte estelar, la cual, para algunas estrellas es anodina pero para otras ocurre con un tremendo derroche de energía. Sin embargo, a diferencia de la complejidad de los escurridizos y sutiles procesos fisicoquímicos que tienen lugar en el organismo humano (cuyo mapa estructural ahora comenzamos a descubrir de manera superficial y tímida, a pesar de los aclamados adelantos científicos), los procesos estelares son muchísimo más asequibles a la investigación teórica y observacional aunque el objeto de estudio (las formaciones estelares) se encuentre a años-luz de distancia de nosotros. Sabemos a ciencia cierta que durante millones de años suceden reacciones de fusión nuclear en las estrellas, y que tales reacciones generan su brillo. El tiempo que una estrella permanece en esta etapa, es decir, la vida estelar, depende de su tamaño y su luminosidad. Las estrellas pequeñas (con aproximadamente la mitad de la masa del Sol) agotan lentamente el gas de su núcleo y por eso tienen una vida muy larga, con temperaturas y luminosidad menores a las del Sol; y una vez que se ha contraído al máximo, esto es, cuando agota su combustible, la estrella disipa lentamente su energía hasta enfriarse completamente; su muerte es, por lo tanto, imperceptible y mediocre (sin brillantez o mejoría premortem). En cambio, las estrellas supermasivas (con una masa aproximada de 20 veces la de nuestro Sol) agotan rápidamente el material almacenado en su núcleo y su temperatura es muy superior a la solar; en dichas estrellas, la muerte puede ocurrir precedida inmediatamente de una explosión violenta que origina una “supernova”, o sea, un destello descomunal que puede llegar a brillar más que la galaxia que la contiene (brillantez o mejoría premortem espectacular, desde el punto de vista de un observador astronómico). -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 249]
Conclusión. La “mejoría premortem” (la falsa mejoría que precede a la muerte) es, como se ha comentado al principio, un fenómeno relativamente poco frecuente en pacientes terminales, pues habitualmente no se presenta en la mayoría de los casos. Los avances de la medicina, al retardar más la muerte en los enfermos desahuciados, puede valorar mejor este fenómeno, aunque hasta la fecha poco se sabe de las causas profundas que subyacen en esta mejoría salvo que también la presentan algunos animales. Es por esto que han proliferado todo tipo de hipótesis científicas, filosóficas, místicas y religiosas que intentan explicarla, pero la falta de consenso y las discrepancias que conducen a que distintas teorías colisionen entre sí hacen que la fiabilidad de cualquiera de ellas sea bastante dudosa. Más elocuente resulta concebir que la “mejoría premortem” es simplemente la manifestación exterior de una intrincada red de procesos interactuantes que fortuitamente dan lugar a un cuadro que el observador interpreta, subjetivamente, de esa manera; por ende, el posicionamiento más sensato en este tema debería contemplar la premisa de que nuestro sistema perceptivo, con sus paradigmas interpretativos acerca de la realidad, prevalece sobre la exigua objetividad que la ciencia puede ofrecer al investigador ante una serie de procesos antropobiológicos tan oscuros incluso para técnicas de análisis y detección vanguardistas más actuales. -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 248]
A continuación, ipso facto, la epístola prosigue así: «En cuanto al momento y a las circunstancias de tales acontecimientos (se sobreentiende: Los acontecimientos que han de darse justamente antes del fin del mundo, pues se establece en esta frase una ligazón de continuidad con el texto precedente, el cual habla de sucesos relacionados con la futura segunda venida de Cristo), no necesitáis, hermanos, que os escriba. Sabéis perfectamente que el día del Señor (se sobreentiende: El día del juicio de este mundo y, consecuentemente, de la ejecución de la sentencia dictada en los tribunaces celestiales contra el gigantesco colectivo de humanos apoyadores de la simiente de la serpiente simbólica; algo similar al juicio diluviano) vendrá como un ladrón en plena noche. Cuando la gente ande diciendo: “Todo es paz y seguridad” (se sobreentiende: He aquí la falsa sensación de “mejoría premortem” para el organismo social mundial enfermo y en fase terminal; un espejismo de aparente recobro para el podrido universo artificial creado por el ser humano, egoístamente, a expensas de la biosfera, y al que se aferrará la mayoría de las personas en ese tiempo tan sombrío que se avecina), entonces justamente sobrevendrá la destrucción, como los dolores de parto a la mujer encinta (se sobreentiende: Sin previo aviso), y no podrán librarse (se sobreentiende: No podrán librarse de la muerte, como, según Jesucristo, ocurrió en el Diluvio). Pero vosotros, hermanos, no vivís en las tinieblas. Por eso, el día del Señor no debe sorprenderos como si fuera un ladrón (se sobreentiende: Estas palabras son dirigidas, más bien, a cristianos que vivirían muchos siglos después, como es el caso de los tiempos actuales; pues a mediados del primer siglo de nuestra era, cuando los creyentes de Tesalónica recibieron la epístola paulina, faltaban unos 2 milenios para que la situación de este mundo alcanzara el actual panorama de desahucie o de fase terminal)» (Primera epístola a los tesalonicenses, capítulo 5, versículos 1-4; Biblia denominada “La Palabra”). -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 247]
Según algunas profecías emitidas por el apóstol Pablo, parece que poco antes del venidero fin del mundo habría de producirse una ficticia “mejoría premortem” que tendría el efecto de engañar a la inmensa mayoría de la población humana sobre este planeta. Los indicios de este rasgo profético lo encontramos en algunas revelaciones paulinas a los cristianos tesalonicenses, inscritas en las epístolas dirigidas a dichos cristianos a mediados del primer siglo de nuestra era (aparentemente, dichas misivas fueron enviadas con pocos meses de separación entre sí). Las circunstancias por las que atravesaba la comunidad cristiana de Tesalónica requería del ánimo y la consolación del apóstol Pablo, quien, de manera dispersa a través de ambas epístolas, les revitalizó el ánimo y les hizo revelaciones acerca de un tiempo futuro conectado con la venida del reino de Dios. Dichas revelaciones son apéndices o prolongaciones hechas sobre frases edificadoras de la fe y de la esperanza, así como de la promesa de recompensa que Dios ha reservado para los fieles creyentes. Por ejemplo, hacia el año 50 de nuestra era, Pablo se dirigió a estos cristianos con las siguientes palabras, embutidas entre muchas otras: “Hermanos míos, queremos que sepan lo que en verdad pasa con los que mueren, para que no se pongan tristes, como los que no tienen esperanza (se sobreentiende: Los cristianos tesalonicenses habían estado soportando una fuerte agresión y oposición por parte de los judíos y prosélitos judíos de la zona, y aparentemente también habían perdido a algunos miembros de su hermandad en la muerte). Nosotros creemos que Jesucristo murió y resucitó, y que del mismo modo Dios resucitará a los los que vivieron y murieron confiando en él. Por eso les decimos, de acuerdo con lo que el Señor Jesús nos enseñó, que los que aún vivamos cuando él venga nos reuniremos con él (se sobreentiende: Aquí se está hablando de la segunda venida de Jesucristo, todavía futura; por lo tanto, éstas son palabras proféticas que aún no se han cumplido y que deberían hacerlo próximamente, en beneficio de los seguidores de Jesús; dicha promesa es interpretada como el “arrebatamiento o rapto” por los cristianos protestantes de la Iglesia Evangélica actual, y un diccionario teológico proveniente de esta confesión religiosa afirma que será un fenómeno milagroso consistente en la desaparición súbita de millones de personas sin dejar rastro de adónde han ido, pues se tratará de la unión de la Iglesia con Cristo en su segunda venida), después de que se hayan reunido con él los que estaban muertos. Porque cuando Dios dé la orden por medio del jefe de los ángeles (se sobreentiende: Sólo hay un arcángel o jefe de los ángeles, según este versículo; y éste debería ser Miguel), y oigamos que la trompeta anuncia que el Señor Jesús baja del cielo, los primeros en resucitar serán los que antes de morir confiaron en él. Después Dios nos llevará a nosotros, los que estemos vivos en ese momento, y nos reunirá en las nubes con los demás (se sobreentiende: Para casi todos los teólogos, ese “momento” es algo que todavía está en el futuro, y conectado con la segunda venida de Cristo). Allí, todos juntos nos encontraremos en el Señor Jesús, y nos quedaremos con él para siempre” (Primera epístola a los tesalonicenses, capítulo 4, versículos 13-18; Traducción de la Biblia al lenguaje actual). -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 246]
Alimentar la dimensión espiritual humana y la mente del hombre con el contenido semántico de la sagrada escritura supondría, además de una guía existencial fidedigna, una guía de supervivencia ante la inminencia del fin del mundo. En efecto, tener una idea de las pinceladas maestras que se dibujarán en el panorama mundial durante la víspera y la llegada de la peor tribulación de la historia, así como la conducta sabia a seguir para salir airosos de esa magna tribulación, no es ninguna mojigatería. Además, recibir consejos y directrices sensatos dados por un “moyordomo fiel” (entidad cristiana que sólo encontrarán las personas de corazón humilde, sincero y anhelante de la verdad existencial), nombrado por Jesucristo para el beneficio de mucha gente (grupo de individuos con las características interiores recién citadas), tampoco es ninguna trivialidad. Y es que, por lo visto, los lances del fin del mundo confundirán a los seres humanos más avispados y, por ende, a la inmensa mayoría de la humanidad: tal y como los desenvolvimientos que precedieron a la gran tribulación judía del primer siglo de nuestra era confundieron a la gran mayoría de los habitantes de Jerusalén y de los alrededores, con las pésimas consecuencias agónicas consabidas. La engañosa “mejoría premortem” que se produjo para los israelitas con la retirada de Cestio Galo, hacia finales del otoño del año 66 de la EC, fue, más que nada, una trampa letal para los apoyadores (activos o pasivos) de la Gran Revuelta Judía acaecida durante el verano del mismo año. Pero los cristianos de aquel lugar, advertidos del insidioso peligro gracias a su buena nutrición espiritual basada en las santas escrituras (especialmente en los Evangelios y en el Libro de Daniel el profeta), huyeron a la zona montañosa de Pela (situada en la frontera entre la Decápolis y Perea) y, con esta acción, evitaron (para ellos y para sus familias) la dantesca tragedia. ¿Se producirá en nuestros días una “mejoría premortem” parecida? -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 245]
Humanamente hablando, da la impresión de que no existe respuesta alguna; y menos si tenemos en cuenta que en las regiones del suprauniverso imbricadas ubicuamente con la superfice planetaria terrestre del universo material... En esas regiones, pues, hay una ingente cohorte de inteligencias demoníacas dificultando feroz y sutilmente toda vía de acceso posible al conocimiento de la verdad que rezuma de las sagradas escrituras. Sólo nos queda, entonces, confiar en la ayuda divina; pero ésta sólo se hace disponible, según dice la Biblia, para personas humildes (es decir, personas que ceden o se humillan ante un sabio consejo), honestas (esto es, personas sinceras de corazón y no sólo de apariencia) y hambrientas de la verdad (o sea, personas que anhelan conocer la verdad existencial humana y no han declinado en dicho deseo). Éste es el prototipo de individuo que Jesucristo, en los inicios de su Sermón de la Montaña, llamó bienaventurado (es decir, individuo que en la aventura o camino de la vida y en la búsqueda del propósito de la existencia humana y personal, encuentra la orientación o respuesta fidedigna). Esto, de por sí, es del todo lógico, ya que para poder pertenecer a la simiente de la mujer simbólica, o para poder estar en armonía con ella, un individuo debe ser humilde o manso ante la guía divina, honesto o no hipócrita (no falso ni farisaico) y siempre estar deseoso de acoger (hambriento de recibir) el alimento espiritual (nutrición simbólica que engrandece la dimensión espiritual humana) que proviene de la Palabra de Dios: “No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Evangelio según Mateo, capítulo 4, versículo 4; Nuevo testamento, versión Peshitta de las santas escrituras). Una persona con estas características, como está anhelante de respuestas existenciales, pedirá, como lo hace un pobre o necesitado de pan cuando arrecia el hambre, la guía divina o de un Ser Superior mediante oración intensa o ruego; y, por lo visto, le será dada (lo que implica que será puesta en contacto con el “mayordomo fiel”, a fin de recibir la nutrición espiritual o guía existencial que proviene del Creador). Esto es lo que significan, aparentemente, las siguientes expresiones metafóricas de Jesucristo: “Pidan y se les dará; busquen, y hallarán; toquen a la puerta, y se les abrirá; porque todo el que pida recibirá, y el que busque, hallará; y al que toque a la puerta, se le abrirá. ¿O qué hombre hay entre ustedes que si su hijo le pide pan, le dará una piedra, o si le pide un pescado, le dará una serpiente? (se sobreentiende: La misericordia divina vendrá para un buscador de respuestas sincero, humilde y anhelante). Pues si ustedes siendo malos (se sobreentiende: En comparación con la bondad de Dios) saben dar buenos regalos a sus hijos, ¿cuánto más su Padre que está en el Cielo dará cosas buenas a los que le pidan?” ((Evangelio según Mateo, capítulo 7, versículos 7-11; Nuevo testamento, versión Peshitta de las santas escrituras). -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 244]
En el mundo actual, saturado de emisiones informativas, frecuentemente fraudulentas o cuasi fraudulentas, en todos los ámbitos, incluído el religioso, se hace verdaderamente difícil (o imposible) discernir lo cierto de lo falso y lo trascendente de lo intrascendente. Por lo tanto, si por algún rincón de este planeta se encuentra activo y operativo el “mayordomo fiel” de la profecía bíblica, difícilmente será identificado como tal por la persona común de nuestra sociedad. Sería como querer distinguir el camino correcto en medio de un laberinto de encrucijadas peligrosas y embaucadoras, sin más herramientas que la propia intuición personal; es decir, sin el auxilio de un sistema de orientación competente, tal como un GPS o similar. De hecho, la propia sagrada escritura nos informa de la existencia de no pocos falsos mesías y profetas impostores, y nos previene contra dejarse engañar por ellos; y a la vez, nos habla de un “mayordomo fiel” que ha sido nombrado por Jesucristo para alimentar la fe de los cristianos en la víspera del fin del mundo. Ante esto, pues, el verdadero reto estaría en encontrar a dicho “mayordomo fiel” sin perecer en el camino a causa de la febril actividad de muchos falsos profetas. Así que la pregunta pertinente sería, entonces: ¿Cómo eliminar, o minimizar, el riesgo de muerte religiosa en la búsqueda del camino verdadero, un camino esclarecido por el “mayordomo fiel”? ¿Existe respuesta para esta pregunta? -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 243]
A continuación, el ángel le revela a Daniel una lucha milenaria entre 2 reyes: El rey del norte y el rey del sur. Estos reyes son simbólicos, aunque los acontecimientos históricos que desencadenan son reales. Son reyes simbólicos en el sentido de que son variables, o sea, que van cambiando de identidad a medida que transcurren las décadas y los siglos. La pugna entre ambos comenzó siglos después de que el ángel le diera a Daniel la profecía, y el hecho de que se hable de rey del norte y rey del sur tiene que ver, según reputados exegetas, con la situación geográfica que ambos reyes tenían con respecto a la ciudad de Jerusalén tras la muerte de Alejandro Magno (pues la desmembración subsiguiente del imperio alejandrino dio a luz un rey situado al norte de la ciudad de David y otro al sur de la misma, y entre ellos se estableció una lucha por el control del suelo palestinense). Todo el capítulo 11 del libro sagrado de Daniel describe la competitividad entre ambos reyes, hasta llegar al “tiempo del fin”, el cual, según Daniel, comienza en las inmediaciones de “un tiempo de angustia cual nunca hubo desde que existen naciones hasta entonces” (Libro de Daniel el profeta, capítulo 11, versículo 1; Biblia de las Américas), y ese “tiempo” se vincula en algunas Biblias con la “gran tribulación” predicha por Jesucristo en el evangelio según Mateo, capítulo 24, versículo 21; un suceso todavía futuro. Por consiguiente, todo esto indica que ahora vivimos en ese “tiempo del fin” que se menciona en el libro sagrado de Daniel. Y en ese contexto del “tiempo del fin”, el libro de Daniel dice: “Los sabios resplandecerán con el brillo de la bóveda celeste; los que instruyen a las multitudes en el camino de la justicia brillarán como las estrellas por toda la eternidad” (Libro de Daniel el profeta, capítulo 12, versículo 3; Nueva versión internacional de la Biblia, de Castilian), y esto nos trae a la memoria lo que Jesucristo habló en la parábola del “mayordomo fiel” (Evangelio según Lucas. Capítulo 12, versículo 42). Por consiguiente, hoy día debería existir una entidad cristiana proféticamente denominada “mayordomo fiel”, la cual, según lo citado, jugaría un importante papel en la salvación de mucha gente. -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 242]
En su preocupación, Daniel se dio al ayuno por 3 semanas. Así que, evidentemente, este profeta estaba muy angustiado por el futuro de la adoración pura, la cual, dicho sea de paso, equivale a la continuidad en existencia de la simiente de la mujer simbólica. Por eso recibió respuesta, tal como se expresa a continuación: «Y me dijo (se sobreentiende: El ángel o varón resplandeciente de la visión le habló a Daniel): “Daniel, no temas, porque desde el primer día que diste tu corazón a entender, y a afligir tu alma delante de tu Dios, fueron oídas tus palabras; y yo he venido a causa de tus palabras. Mas el principe del reino de Persia se puso contra mí veintiún días (se sobreentiende: Este príncipe persa no podría ser de ningún modo humano, sino demoníaco, pues ¿qué podría hacer contra un ángel sobrehumano una criatura terrestre, por muy poderosa que sea?); y he aquí Miguel, uno de los principales príncipes (se sobreentiende: Un ángel principal o muy poderoso), vino para ayudarme, y yo quedé allí con los reyes de Persia (se sobreentiende: El ángel quedó con el paso bloqueado, en la región del suprauniverso que está de algún modo superpuesta con la antigua zona persa de nuestro planeta, pues la materia se despliega, en su mayor parte, sobre un espacio indetectable por nosotros y por ello decimos que es un “espacio vacío”; hasta que el arcángel Miguel consiguió romper dicho bloqueo). Y soy venido para hacerte saber lo que ha de venir a tu pueblo en los postreros días; porque aún habrá visión para algunos días”; y estando hablando conmigo semejantes palabras, puse mis ojos en tierra, y enmudecí» (Libro de Daniel el profeta, capítulo 10, versículos 12-15; Sagradas escrituras de la Bilblia, Versión antigua). -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 241]
Posiblemente, esa profecía angélica causó perturbación a Daniel porque él esperaba que quizás algún día el pueblo de su linaje alcanzaría el arrepentimiento y la liberación definitiva, para siempre; pero por lo que Gabriel le vaticina, esto no sería así. Sin embargo, parece que lo que más le perturbaba al profeta eran las malas noticias que le llegaban de Judá, pues el gobierno de Ciro había otorgado libertad a un resto de israelitas de la diáspora para que reedificara el Templo de Jerusalén, y dicho resto consiguió poner los fundamentos del mismo, pero entonces las tribus gentiles de los alrededores comenzaron a oponerse con cada vez más encono contra la restauración del culto verdadero, haciendo uso de taimadas conspiraciones y hostigamientos. Daniel informa acerca de su preocupación al respecto: “En aquellos días yo, Daniel, me contristé tres semanas de días. No comí pan delicado, ni entró carne ni vino en mi boca, ni me unté con ungüento, hasta que se cumplieron tres semanas de días. Y a los veinticuatro días del mes primero estaba yo a la orilla del gran río Hidequel (se sobreentiende: El río Tigris, de Mesopotamia); y alzando mis ojos miré, y he aquí un varón vestido de lienzos, y ceñidos sus lomos con oro muy fino; y su cuerpo era como piedra de Tarsis (turquesa), y su rostro parecía un relámpago, y sus ojos como antorchas de fuego, y sus brazos y sus pies como de color de bronce resplandeciente, y la voz de sus palabras como la voz de un ejército. Y sólo yo, Daniel, vi aquella visión, y no la vieron los varones que estaban conmigo; sino que cayó sobre ellos gran temor, y huyeron, y se escondieron. Quedé, pues, yo solo, y vi esta gran visión, y no quedó en mí esfuerzo; antes mi fuerza se me trocó en desmayo, sin retener vigor alguno” (Libro de Daniel el profeta, capítulo 10, versículos 2-8; Sagradas escrituras de la Bilblia, Versión antigua). -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 240]
El imperio babilónico cayó bajo el emergente empuje de Medopersia y Daniel fue incorporado, en calidad de alto funcionario, al nuevo imperio: “En el año primero de Darío hijo de Asuero, de la nación de los medos, que vino a ser rey sobre el reino de los caldeos, en el año primero de su reinado, yo Daniel miré atentamente en los libros el número de años de que habló Jehová al profeta Jeremías, que habían de cumplirse las desolaciones de Jerusalén en setenta años. Y volví mi rostro a Dios el Señor (se sobreentiende: a Jehová, o Yahveh según la Biblia de Jerusalén de 1975), buscándole en oración y ruego, en ayuno, cilicio (se sobreentiende: Saco o vestidura áspera que se usaba antiguamente para expresar aflicción o duelo) y ceniza” (Libro de Daniel el profeta, capítulo 9, versículos 1-3; Biblia de Reina-Valera, de 1960). El relato continúa: «Aún estaba hablando y orando, y confesando mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y derramaba mi ruego delante de YHVH (se sobreentiende: Según la Wikipedia, éste es el denominado “tetragramatón”, compuesto por 4 letras consonantes, sin vocales, tal y como escribían los hebreos, para notar en este caso el nombre de Dios, Jehová según la Biblia de Reina-Valera, o Yahveh según la Biblia de Jerusalén; un nombre dado por Dios mismo a sí mismo) mi Dios por el monte santo de mi Dios (se sobreentiende: El monte Sión, sobre el que estaba edificada la ciudad de Jerusalén y su santo Templo), y mientras hablaba en oración, aquel varón a quien había visto en la visión al principio, Gabriel (se sobreentiende: El ángel Gabriel, quien adoptó una apariencia humana para hablar con Daniel), vino a mí volando con presteza (se sobreentiende: Con apariencia de criatura humana voladora) como a la hora del sacrificio de la tarde. Y me hizo entender, y habló conmigo, diciendo: “Oh Daniel, ahora he salido para darte sabiduría y entendimiento. Al principio de tus ruegos fue dada la orden (se sobreentiende: En las cortes celestiales), y yo he venido para enseñártela (se sobreentiende: Gabriel se apresuró, como buen mensajero celeste, a llevar a Daniel el mensaje profético que el profeta solicitó en oración, y más), porque tú eres varón muy amado (se sobreentiende: Daniel era una persona muy apreciada en las cortes celestiales, las cuales están presididas por Dios). Presta pues atención a la palabra y entiende la visión”» (Libro de Daniel el profeta, capítulo 9, versículos 20-23; Biblia textual, Tercera revisión). Acto seguido, el ángel le transmite a Daniel no sólo la seguridad de la restauración pronta de la ciudad santa y la implícita reedificación del Templo sino mucho más. Le indica que tras esa restauración vendría el Mesías y que éste sería muerto en esa tierra, con lo cual la ciudad santa y sus habitantes se harían acreedores de una definitiva y fatal inundación desoladora. -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 239]
El profeta Daniel estaba muy interesado en saber cuál sería el porvenir del pueblo de Israel, a la sazón cautivo y deportado en los dominios de Babilonia tras la primera destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor. Este sobresaliente profeta pertenecía a la tribu de Judá, y es el escritor del libro sagrado que lleva su nombre. Se sabe muy poco de su juventud, si bien se dice que se le llevó a Babilonia a causa de la presión dominante ejercida por los caldeos sobre el territorio palestinense, probablemente cuando era un príncipe adolescente, junto con otros miembros de la realeza y de la nobleza judía. Esto sucedió algún tiempo antes de la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor, quien intimidó al reino de Judá con aquella deportación y convirtió a dicho reino en vasallo suyo; pero la destrucción sobrevino como consecuencia de la rebelión del reino judío contra Babilonia, años después de aquella deportación. Para cuando Jerusalén fue destruida, Daniel había prosperado como funcionario en la corte de Nabucodonosor debido a sus conspicuas cualidades de inteligencia y confiabilidad (pues este rey babilonio, en el interés de su propia estabilidad gubernamental, había extraído para sí una cohorte de consejeros formada por los nobles más competentes de entre todos los lenguajes y etnias de su imperio); y también prosperó Daniel, como dice el relato sagrado, debido a que la bendición divina estaba sobre él. Él era sabedor, gracias a su estudio profundo de las profecías de Isaías y Jeremías, entre otras, de que la desolación de Jerusalén y Judá era inevitable a causa de la terquedad del pueblo judío contra la guía divina; pero ahora Daniel estaba muy expectante por conocer cuándo y cómo se produciría la restauración del Israel arrepentido, de la cual también hablaron esos profetas. -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 238]
Bueno, parece ser que hay un número nada despreciable de pasajes sagrados y profecías bíblicas que inducen a pensar o que indican más directamente que durante la víspera del fin del mundo habría personas cristianas preparadas para sobrevivir a la grande o magna tribulación que Jesucristo predijo, según informan los evangelios de Mateo (capítulo 24) y Marcos (capítulo 13), y según el Apocalipsis (capítulo 7). Dicha supervivencia se basaría en la fe y en el conocimiento acerca de las enseñanzas de los evangelios y de toda la Biblia en general, pues se puede ver con relativa facilidad que existe una vinculación sorprendente entre los libros evangélicos y el resto de la sagrada escritura. De esto se infiere que los sobrevivientes deben estar bien “alimentados” con la palabra de Dios, es decir, nutridos con la correcta interpretación de la Biblia; y esto sólo es posible, según la misma sagrada escritura, si existe un “mayordomo fiel” o similar que no se haya pervertido y, al igual que los apóstoles, se preocupe por abastecer con la nutrición bíblica correcta a los creyentes. De otra manera, la profecía registrada en el libro sagrado de Daniel, capítulo 12, versículos 1-4, no se cumpliría. Por lo tanto, dicha profecía de Daniel es una de ésas que indican que durante la víspera del fin del mundo habría personas cristianas preparadas para sobrevivir. Así que, como se trata de una profecía relevante, notoriamente enlazada con lo que dice la dada por Jesucristo según el evangelio de Mateo, capítulo 24, la consideraremos con cierto detalle. Más pasajes sagrados que apoyan la tesis de la existencia de un mayordomo fiel (no pervertido) durante la víspera del fin del mundo son, entre otros, los siguientes (sólo se dan las citas bíblicas, a fin de no cargar con muchos más datos esta larga exposición): Libro de los salmos, capítulo 1; ídem, capítulo 119, versículos 103-106; libro de los proverbios de Salomón, capítulo 1, versículos 20-33; ídem, capítulo 2, versículos 1-9; ídem, capítulo 3, versículos 1-6; ídem, capítulo 24, versículos 13-14; libro sagrado de Eclesiastés, capítulo 12, versículos 13-14; libro de Isaías el profeta, capítulo 65, versículo 14; libro sagrado de Nehemías, capítulo 8, versículos 5-8... -
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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 237]
Parece bastante obvio que el “siervo fiel” de la parábola del mismo nombre (Evangelio según Mateo, capítulo 24, versículos 45-51) es una entidad (individual o colectiva; esto faltaría por elucidar) que está operativa en la tarea de su ministerio cristiano cuando se produce la segunda venida de Jesucristo, o sea, durante el inicio del aparentemente cercano período denominado “el fin del mundo”, pues el relato dice que el Señor (Jesucristo, se sobreentiende) premia o castiga a ese “siervo encargado” (un mayordomo, según el relato paralelo del evangelio de Lucas, capítulo 12, Biblia de Reina-Valera de 1960) durante esa segunda venida en particular. A este respecto, algunos estudiosos e investigadores bíblicos, bien versados en las sagradas escrituras, han propuesto que se trata de una entidad cristiana colectiva que principió con los apóstoles de Cristo y que continúa hasta el día de hoy por medio de una sucesión apostólica o pastoril (a saber, de líderes cristianos que, cuando mueren, pasan su liderazgo a una élite de sucesores, a fin de continuar alimentando simbólicamente, o con la palabra de Dios, a toda la grey de los feligreses). Ahora bien, el problema inmediato que se presenta contra este argumento es el de la identificación de ese “siervo fiel” en medio del panorama o galimatías que existe dentro del conjunto formado por todas las confesiones religiosas llamadas “cristianas”, con sus inevitables e irreconciliables separatismos doctrinales. ¿Es dicho mayordomo o siervo una entidad católica, o es protestante, o anglicana, o... etcétera? A tenor de la respuesta que muchos creyentes están dando a la hora de dejarse aconsejar por sus líderes religiosos cristianos, de los que cada vez desconfían más y más, se puede afirmar que no parece que el mayordomo de la parábola esté muy claramente discernible a los ojos de los feligreses en general; o bien que dicho siervo fiel se ha degenerado y ha terminado convertido en irremediablemente infiel. No obstante, esto último no debería ser cierto a la luz de una serie de profecías que deberían cumplirse en la víspera del fin del mundo. ¿Qué profecías son ésas?